Трудно поверить, что этот маленький худощавый мужчина с бритой головой и бесконечно доброй, но, к сожалению, почти беззубой улыбкой, закутанный в дхоти, домотканые одежды, едва прикрывающие его наготу, бросил вызов насилию и несправедливости XX века.
Жизнеописание Мохандаса Карамчанда Ганди было достаточно противоречивым, наполненным огромной болью, терпением и любовью ко всему живому. Этого человека можно уважать или не любить, восхищаться им или игнорировать, но принципы ненасилия и сострадания — вечные принципы человечности, которых придерживался Ганди, являются одним из таких, которые мы разделяем. Поэтому в Международный день ненасилия — день рождения Ганди — мы собрали факты его жизни, которые могут заинтересовать и наших читателей.
Ганди, которого мы привыкли видеть на фотографиях в простой, изготовленной собственноручно одежде и сандалиях, родился в семье министра небольшого княжества на Западе Индии (сейчас это штат Гуджарат).
Говорили, что Мохандас с детства никогда не врал
Однажды инспектор пришел в школу и дал ученикам тест на диктант. Ганди не знал, как правильно его написать и ради престижа школы учитель подтолкнул Ганди подсмотреть диктант у одноклассника. Но Ганди отказался списывать, чем очень разозлил учителя. Объясняя собственное поведение, будущий отец индийской нации извинился перед учителем, объяснив, шо, не хотел разгневать, и: “Я не могу писать ложь и не могу сказать ничего ложного”.
За время первых лет жизни в Британии учителя отмечали успехи Ганди в гуманитарных науках, ужасный почерк и слабое знание в географии. Молодой Ганди страдал от застенчивости и страха публичных выступлений. Так случилось, что преодолеть часть комплексов ему помогло членство исполнительного комитета Лондонского вегетарианского общества. Считают, что первые очерки Ганди были именно на тему здорового питания и опубликованы они в журналах сторонников вегетарианства.
Ганди принял ранний обет избегать молочных продуктов, однако после того, как состояние его здоровья ухудшилось, он уступил и начал пить козье молоко. Иногда Махатма ездил со своей козой, чтобы убедиться, что молоко было свежим, и чтобы ему случайно не подсунули коровьего молока или молока буйволицы.
Ганди утверждал, что каждый человек должен найти свою диету, ту, которая лучше работает. Махатма проводил десятилетия, экспериментируя с пищей, фиксировал результаты, выстраивая собственную схему питания. Он написал книгу под названием “Нравственная основа вегетарианства”.
Карамчанд Ганди был замечательным писателем, собрание его сочинений насчитывает примерно 50 000 страниц или более 100 томов.
Несмотря на многочисленные проявления расовой дискриминации в отношении Мохандаса с момента рождения, необратимой в жизни Карамчанда Ганди стало путешествие от Дурбана до Претории, во время которого его, образованного молодого адвоката, бесцеремонно выкинули из вагона первого класса из-за того, что одному из белых пассажиров не хватило места в поезде. Впоследствии его избил водитель за отказ ехать на подножке транспорта, чтобы освободить место для европейцев, и наконец, Ганди запретили поселиться в гостиницах, зарезервированных “только для европейцев”. Новым был не опыт Ганди, а его реакция. Это был момент истины. И с тех пор Мохандас больше не воспринимал несправедливость и дискриминацию, как часть естественного или, скорее, неестественного порядка бытия, и начал защищать собственное достоинство как индиец и как человек.
После долгих ночей поиска собственного оружия для борьбы с несправедливостью Ганди выбирает “сатьяграху”.
Это слово, которое, кстати, придумал его сын, можно перевести как “упорство в истине”. Принцип ненасилия, который стал основой сатьяграхи, как нового метода политической борьбы, имеет глубокие корни в индийской духовной традиции. Больше общего сатьяграха демонстрирует с принципами ахимсы — особого отношения к миру, как к единому живому организму, все “клетки” которого очень тесно взаимосвязаны, и поэтому насильственное воздействие на одну часть отрицательно сказывается на всем мире, и прежде всего на человеке, ставшей источником насилия. Ахимса — это и благоговение перед жизнью, перед бесконечным числом его проявлений, но это и закон, определяющий взаимоотношения организмов во Вселенной.
Махатма Ганди пропагандировал футбол в своей ненасильственной кампании против расовой дискриминации. Ганди-джи помог создать 3 футбольные клуба в Дурбане, Претории и Йоханнесбурге, и все они получили одноименное название “Resisters Soccer”. Даже название футбольных клубов было отражением учения Ганди (команда сторонников пассивного сопротивления и злостных неплательщиков налогов))
Махатма Ганди был основателем, или принимал участие в движениях за гражданские права на 4 континентах и в 12 странах мира
В 1919 году Ганди впервые организовал масштабный митинг, в ходе которого индийцы устроили всеобщую забастовку и неповиновение британским захватчикам. В назначенный день вместо того чтобы пойти на работу, миллионы людей вышли на мирную акцию протеста. Народ шел по улицам, скандируя лозунги о свободе и независимости, но вскоре ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала вступать в столкновения с полицией, что привело к первым жертвам. Ганди арестовали как главного организатора и посадили в тюрьму на 6 лет. Противники политического деятеля считали, что им удалось сломить Махатму, но на самом деле, это было начало самосознания индийской нации и первый толчок политического землетрясения, перевернувшего в последствии не только Индию и Великобританию, но и большую часть мира.
Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый “Соляной поход” 1930 года.
Махатма с 79 соратниками прошел пешком от города Ахмедабад к побережью Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись все новые последователи, его участники начали демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники “Соляного похода» не платили налог на соль.
Разгневанная власть колонии бросила Ганди в тюрьму, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказалось около 70 000 человек, но и это не останавливало людей от протеста. Полицейские наносили удар за ударом, обрекая на смерть невооруженных индийцев, которые один за другим вливались в ряды протестующих, и даже не пытались защитить себя. Избитых и покалеченных людей оттаскивали, чтобы оказать медицинскую помощь. А им на смену становились другие. И так до бесконечности. Присутствующие там журналисты отводили глаза. Люди шли на смерть, готовые заплатить такую цену за свою независимость. Мужество индейцев и бессилие англичан никогда не проявлялось с такой очевидностью. В конце концов, Ганди выпустили на свободу. Этот протест произвел впечатление не только на всех присутствующих с обеих сторон баррикад, но и приобрел огромный пропагандистский эффект. Именно такие акции неповиновения и выявления невероятной силы духа, Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всем мире.
“Этим я трясу основы Британской империи”, — говорил Ганди, держа чашку обычной соли.
Один из главных тезисов Ганди был прост: не только британские пушки, но и несовершенство самих индейцев держит их собственную страну в неволе. Их разобщенность, кастовая борьба, предрассудки и отсутствие возможности получить хотя бы базовое образование — все это играет на руку англичанам. Вместе с другими призывами политика и его учением сатьяграхи подобные вещи не нравились ни его врагам, ни многим последователям.
В Британской Индии англичане долго использовали принцип “разделяй и властвуй”, натравливая друг на друга индуистское большинство и мусульманское меньшинство. Поэтому даже когда цель борьбы Ганди была достигнута — в 1947 году Индия получила независимость — это стало главным разочарованием его жизни. Потому что вместо одного государства на карте появилось две Республика Индия и мусульманский Пакистан. Новые границы превратились в кровавые потоки, раздел территории вызвал конфликты и почти сразу перерос в полномасштабную войну вчерашних соратников за независимость страны.
Ганди, один из немногих людей, которые оставались авторитетами для противоборствующих сторон, пошел на крайнюю меру — в декабре 1948 года он объявил свою последнюю шестнадцатую бессрочную голодовку. “Смерть станет для меня замечательным лишением. Лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии “, — сказал Махатма. Менее чем за два года в стране погибли более 700 000 индийцев. Для Махатмы это была личная трагедия и боль, и свою голодовку он обращает против братского кровопролития. Страна замирает. В Дели проходят митинги в поддержку Ганди, и когда Махатма находится на пороге смерти, братоубийственная война прекращается! Жизнь Ганди была для большинства индийцев неизмеримо выше их собственных амбиций. Ганди НЕ блефовал, он не мог предвидеть такого результата. Он просто верил.
После того, как пламя войны затихло, Махатма телом, сердцем и душой бросился в дело исцеления шрамов раздела страны. Ганди одним своим присутствием и наставлениями помогал тушить беспорядки в Дели, Калькутте, Бенгалии. Он утешал жертв, реабилитировал беженцев и убеждал фанатиков. В атмосфере ненависти, боли и подозрения это было очень трудной задачей для немолодого человека, но Махатма не мог поступить иначе.
30 января 1948 по дороге на вечернюю молитвенную встречу в Дели Мохандас Карамчанд Ганди погиб от рук молодого индуистского фанатика. Убийца Ганди, Натхурам Годс, в течение первых лет своей жизни воспитывался как девочка из-за предрассудков своей семьи, которая считала, что все мужчины их рода прокляты. Неизвестно, были ли какие-то предпосылки семейного верования, но грех убийства эта семья будет искупить вечно.
Ганди боролся за гораздо больше, чем независимость. Его требования включали:
• предоставление гражданских прав для женщин
• отмена кастовой системы
• справедливое обращение со всеми людьми независимо от вероисповедания
• уважительное отношение к касте неприкасаемых, самой низшей касты Индии. Ганди пережил несколько голодовок в поддержку неприкасаемых, которых называл “Хариана”, что означает “дети Божьи”.
- Однажды после публичного выступления, когда Ганди-джи садился на поезд, его сандалия упала на рельсы. Махатма сразу же снял вторую сандалию и бросил у первой. Намерение его поступка понятны: человек, который нашел бы полноценную пару обуви, смог бы ею воспользоваться.
- Первым, кто назвал Ганди Махатмой ( “Великая душа”), был Рабиндранат Тагор.
- Ганди в Индии часто называют Бапу, или Баба, мягкий термин, который означает “отец”.
- Ганди выступал против восхваления его народом и не хотел создавать культ. Потому что: “Нет ничего нового, чему бы я мог научить мир. Истина и ненасилие такие же старые, как и холмы. “
- Махатма Ганди проходил / проезжал почти 18 километров в день в течение всей жизни, что равноценно тому, чтобы дважды обойти Землю.
- В Индии в честь Ганди называются 53 основные дороги (не считая маленьких), и еще 48 дорог за пределами страны.
- Стив Джобс был фанатом Махатма Ганди — его круглые очки не только похожи на те, что носил Баба, но и дань великому человеку.
- Слава Ганди распространилась во всем мире за время его жизни и после его смерти только возросла. Имя Махатма Ганди сейчас одно из самых общепризнанных и часто используемых на Земле.
- Британский ученый Гилберт Мюррей пророчески писал о Ганди еще в 1918 году: “Необходимо быть очень осторожным в обращении с человеком, который совсем не занимается чувственными удовольствиями, не заботиться ни о богатстве, ни о комфорте, ни о похвале, ни о поощрении или повышении, а просто настроен делать то, что, по его мнению, верно. Он опасный и неудобный враг, потому что его тело, которое вы всегда можете завоевать, дает вам так мало по сравнению с тем, что вы никогда не сможете завладеть его душой. “
- Махатма Ганди пять раз был претендентом на Нобелевскую премию мира, но так и не успел ее получить. Нобелевский комитет публично признал свою ошибку, и в 1948, в год, когда умер Ганди, решил вообще не присуждать премию с формулировкой: “Для него нет достойных кандидатов среди живых …”
